Mischna
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Musar zu Pirkei Avot 3:17

רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ. אִם אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין חָכְמָה, אֵין יִרְאָה. אִם אֵין יִרְאָה, אֵין חָכְמָה. אִם אֵין בִּינָה, אֵין דַּעַת. אִם אֵין דַּעַת, אֵין בִּינָה. אִם אֵין קֶמַח, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין קֶמַח. הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מְרֻבִּין וְשָׁרָשָׁיו מֻעָטִין, וְהָרוּחַ בָּאָה וְעוֹקַרְתּוֹ וְהוֹפַכְתּוֹ עַל פָּנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה יז) וְהָיָה כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבוֹא טוֹב וְשָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מְלֵחָה וְלֹא תֵשֵׁב. אֲבָל כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מֻעָטִין וְשָׁרָשָׁיו מְרֻבִּין, שֶׁאֲפִלּוּ כָל הָרוּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בָּאוֹת וְנוֹשְׁבוֹת בּוֹ אֵין מְזִיזִין אוֹתוֹ מִמְּקוֹמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (שם) וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל מַיִם וְעַל יוּבַל יְשַׁלַּח שָׁרָשָׁיו וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבֹא חֹם, וְהָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן, וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג, וְלֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי:

R. Elazar b. Azaryah sagt: Wenn es keine Tora gibt, gibt es keinen Derech Eretz. [(Er versteht sich nicht gut mit Menschen)]; Wenn es keinen Derech Eretz gibt, gibt es keine Tora. [(Es wird irgendwann vergessen werden.)] Wenn es keine Weisheit gibt, gibt es keine Angst; Wenn es keine Angst gibt, gibt es keine Weisheit. Wenn es kein Verständnis gibt, [eine Sache von einer anderen verstehen (aber keinen Grund dafür angeben)], gibt es kein Wissen [dh einen Grund für die Sache angeben]; Wenn es kein Wissen gibt, gibt es kein Verständnis. [Wenn er keinen Grund für die Sache angeben kann, ist es, als ob er es nicht weiß; aber auf jeden Fall steht das Verständnis an erster Stelle, weshalb "wenn es kein Verständnis gibt, gibt es kein Wissen".] Wenn es kein Mehl gibt, gibt es keine Tora. [Wenn jemand nichts zu essen hat, wie kann er dann die Tora studieren?] Wenn es keine Tora gibt, gibt es kein Mehl. [Was wird ihm sein Mehl nützen? Da er keine Tora hat, wäre es besser, wenn er kein Mehl hätte und an Hunger starb!] Er pflegte zu sagen: Einer, dessen Weisheit mehr ist als seine Taten—mit was kann er verglichen werden? Zu einem Baum, dessen Äste viele und dessen Wurzeln wenige sind. Der Wind kommt und entwurzelt ihn und dreht ihn auf seinem Gesicht um, wie geschrieben steht (Jeremia 17: 6): "Und er [der Mann, der auf Männer vertraut] wird wie ein Tamariske in der Wüste sein und er wird nicht sehen, wann Güte kommt. Sie wohnt in ausgedörrten Ländern in der Wildnis, in einem salzigen, unbewohnten Land. " Aber einer, dessen Taten mehr sind als seine Weisheit—mit was kann er verglichen werden? Zu einem Baum, dessen Äste wenige sind, dessen Wurzeln aber viele sind. Selbst wenn alle Winde der Welt kommen und dagegen wehen, können sie es nicht von seinem Platz bewegen, wie geschrieben steht (ebd. 8): "Er [der Mann, der auf G-tt vertraut] wird wie ein Baum sein, der in der Nähe von Wasser gepflanzt wird , das seine Wurzeln entlang eines Baches ausbreitet und nicht sieht, wann die Hitze kommt, deren Laub immer frisch ist. Es wird sich in einem Jahr der Dürre keine Sorgen machen und nicht aufhören, Früchte zu produzieren. "

Shemirat HaLashon

Silence becomes sages; how much more so, fools. (Avoth 3:17): "A fence for wisdom is silence." "Silence is the universal cure." And guard your tongue like the pupil of your eye. (Mishlei 18:7): "The mouth of a fool is destruction to him, and his lips are a stumbling-block to his soul." And (Ibid. 21:23): "One who guards his mouth and his tongue guards his soul from suffering."
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Shemirat HaLashon

It is written in Mishlei (9:10): "The beginning of wisdom is the fear of the L-rd." This indicates that the beginning of wisdom for the man who seeks to be wise is to acquire fear of the L-rd. Yet, another verse in Mishlei states (4:7): "The beginning of wisdom is to acquire wisdom." This would seem to indicate that the beginning of all for him who desires to acquire wisdom is to reflect upon wisdom [that is, the wisdom of the Torah]! But, in truth, there is no contradiction. Solomon, may peace be upon him, desired to teach us that both are necessary, that one without the other is not worth anything [(as per the Tanna in Avoth (3:17): "If there is no fear, there is no wisdom; if there is no wisdom, there is no fear")]. That is, if one would seek to place all his toil and reflection upon acquiring fear of the L-rd and think to acquire wisdom afterwards, King Solomon, may peace be upon him, advises us that it is not right to do so. For to acquire fear as befits a Jew, he must seek it as silver, as Scripture states (Mishlei 2:9): "If you seek it as silver, …then you will understand fear of the L-rd." And the seeking of silver is not for one day or one week or one month; but silver is always on his mind. So, the man who wants to acquire fear of the L-rd. He must always reflect upon His greatness and upon the goodness which He confers upon him each day and increase fear of the L-rd in his soul. And if he waits to reflect upon the wisdom of Torah until he becomes a fearer of the L-rd in truth, this will take a long time, so that all of that time that his heart is void of wisdom, his fear is worth nothing. For if there is no wisdom there is no fear, and (Avoth 2:5): "A boor does not fear sin."
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